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射耳祭約在四至五月間舉行。按照歷法,此時正是部落重要農(nóng)作物小米收成後的農(nóng)閑時刻,也是部落狩獵期的尾聲,選在此時舉行祭典,除了祭祀祈求平安之外,還有另一項重要的意義則是在經(jīng)過了半年的獵捕後,能夠讓生存的野獸們獲得喘息的機會,并繼續(xù)繁殖下去,這樣才能保持生態(tài)平衡,也使下次的收獲能夠更為豐碩。
射耳祭對於布農(nóng)族的重要就像是漢-的農(nóng)歷新年一樣,是團聚的一天。在傳統(tǒng)的打耳祭里,成年男性族人在祭典開始之前都必須先上山打獵,把獵物的耳朵割下掛在祭場的木架或樹枝上,然後讓全村的男孩子輪流用弓箭射;未成年的小朋友在父執(zhí)輩的陪伴下,學習射擊,這樣的傳承動作中,也讓這些小朋友長大以後,跟父兄一樣成為優(yōu)秀的獵人。所以這時候也是男人們最為活動的時候;他們在一起練射擊、吃烤肉、向敵首、戰(zhàn)骨、武器等作祭。
至於為什麼祭典要以「鹿耳」為象徵性符號,有兩種說法:一.山鹿布農(nóng)語為Hanvang,是布農(nóng)人狩獵時最欲獲得的山獸,因此若狩獵獲得山鹿會被族人視為英雄;二.說是因為鹿奔跑的速度很快,而且耳朵十分靈敏不易射中,如果能射中鹿的耳朵,就代表了打獵技術的優(yōu)秀。不論是基於哪一個原因,都是有贊揚的其射獵技術的意思。
此祭只限男人參加,女人禁止參加,甚至是觀禮也不行。一直到了報戰(zhàn)功,凡是有戰(zhàn)果的勇士們,族內(nèi)婦女就會獻上小米酒慶賀,勇士們也有資格站起來以載歌載舞的方式,向族人夸耀自己優(yōu)秀的狩獵技巧以及捕獲的獵物,才有婦女參與的機會,也是女眷們最感光榮的時刻。
在祭典上不可缺少的便是歌謠。在這個祭典上,必須唱到的歌謠便是「Pasibut-but」(祈禱小米豐收歌),也就是一般俗稱的「八部合音」,但事實上八部合音一詞是個誤稱,「Pasibut-but」一詞指的就是祈求小米豐收。演唱此歌謠時也非真的分成音階八部,但仍不失其美妙。
參考資料 .-/b5/4/5/23/n547060.-tm 達西烏拉彎?畢馬(田哲益)《-布農(nóng)族的生命祭儀》,臺北:協(xié)和,1992
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