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花朝戲，為廣東省漢族客家戲曲劇種之一，紫金山區(qū)土生土長(zhǎng)的漢族民間戲曲。其源于紫金縣鄉(xiāng)村的“神朝”祭祀儀式，用客家語演唱，流行于廣東省東部客家地區(qū)。

中文名：花朝戲

語言：客家語

流行地區(qū)：廣東省東部客家地區(qū)

花朝戲是根植于紫金“土生土長(zhǎng)”的民間戲劇，流行于粵東客家地區(qū)。明清以來，紫金縣鄉(xiāng)村流行一種祭祀形式，俗稱“神朝”。凡廟宇落成或諸神誕日，鄉(xiāng)人便請(qǐng)來巫師設(shè)壇祭神，巫公、巫婆，手執(zhí)小鑼和扇子，在嗩吶鑼鼓伴奏下，邊歌邊舞，向神朝拜，意在請(qǐng)神消災(zāi)降福。

神朝樂舞生動(dòng)活潑，音調(diào)樸實(shí)優(yōu)美，為山區(qū)農(nóng)民喜聞樂見。表演者為了取悅觀眾，往往在做完神朝后還要說說笑話，或把生活中梳裝、打扮、紡線、采花等動(dòng)作滑稽化，并配上小曲演唱。清光緒年間，更有藝人根據(jù)客家地區(qū)的民情風(fēng)俗，在這類演唱中加入人物情節(jié)，或搬演簡(jiǎn)單的故事。因這種演出諧趣花俏，同肅穆虔誠(chéng)的“神朝”形成鮮明對(duì)比，故人們稱它為“花朝”。清末，民間藝人葉春林，開始將“花朝”脫離“神朝”單獨(dú)演出，逐漸形成一種戲劇形式，并出現(xiàn)了演出花朝戲的“定長(zhǎng)春”戲班。

花朝戲表演程式源于勞動(dòng)生產(chǎn)，從生活中提煉出上山、下坡、涉水、過橋、碾米、推磨、紡棉、織麻、采花、摘果、挑擔(dān)、洗衣等一整套優(yōu)美輕快的、富有生活氣息的表演程式。其表演手法以及臺(tái)步、身段都區(qū)別于其他劇種。如比較固定的礱心腳、丁點(diǎn)步、穿心手和扇花、滾巾、圓手、采花、轉(zhuǎn)步等都具有獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格，動(dòng)作純樸、粗獷。

花朝戲與花鼓戲、山歌劇、采茶戲均屬姐妹劇種，同是以演出民間小戲見長(zhǎng)。盡管表演和音樂唱腔各有特色，但演出劇目常有交流，互相借鑒?；ü膽颉洞蜚~鑼》、《補(bǔ)鍋》，采茶戲《小保管上任》等劇目被移植為花朝戲，用花朝音樂和技巧來表現(xiàn)，亦收到很好的效果。

花朝戲在發(fā)展過程中積累了上百個(gè)傳統(tǒng)劇目，代表劇目有《秋麗采花》、《賣雜貨》、《三官進(jìn)房》、《過渡》等。其曲白淺顯易懂，常用俚語、歇后語、雙關(guān)語。唱腔音樂主要由神朝腔和民間小調(diào)組成，有時(shí)也采用客家山歌。腳色行當(dāng)一般只有小生、小旦、小丑三種，有扇花、手帕花、礱勾腳、穿心手等特色技藝頗有特色，表演載歌載舞，質(zhì)樸清新。

新中國(guó)成立后，作為專業(yè)表演團(tuán)體，紫金縣花朝戲劇團(tuán)整理演出了一些傳統(tǒng)劇目，創(chuàng)作演出了《蘇丹》、《紫云英》、《紅石嶺》等現(xiàn)代戲，移植改編了《劉三姐》、《巧姻緣》等劇目?；ǔ瘧虻谋硌菟囆g(shù)有了很大提高，原來的腳色行當(dāng)分工更趨細(xì)致，同時(shí)吸收了其他劇種的水袖、身段等表演技藝。唱腔音樂在運(yùn)用曲牌連綴形式的同時(shí)，也運(yùn)用板式變化的方式。鄧觀云、劉恩芳、陳業(yè)興、陳淑君等觀眾喜愛的演員活躍于舞臺(tái)之上，花朝戲不斷在紫金山區(qū)和鄰近的中、小城市演出，造成一定的影響。

花朝戲的傳統(tǒng)劇目題材多取自民間傳說，大都宣揚(yáng)懲惡揚(yáng)善、忠貞愛國(guó)、婚姻自由等積極主題?？图胰怂缟械娜寮宜枷爰案x傳家、崇文重教等人文觀念在花朝戲中得到充分的展示。因此，花朝戲在民間文學(xué)、民間音樂、民俗文化、宗教文化等方面都具有較高的學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值。目前，雖然花朝戲?qū)I(yè)劇團(tuán)按期下鄉(xiāng)演出，同時(shí)還在本地重大的節(jié)日慶典及一些民間活動(dòng)中演出，但是，花朝戲的演出已不常見到，觀眾日漸減少，問題比較突出。

中華人民共和國(guó)成立之后，黨和政府重視扶持地方戲?；ǔ瘧蜷_始進(jìn)入城市演出，通過與各地方劇種的藝術(shù)交流，吸收了不少新劇目與技藝，使花朝戲得以長(zhǎng)足發(fā)展。

花朝戲在其形式和發(fā)展過程中，不斷從粵劇、采茶戲和漢調(diào)木偶戲中汲取豐富的藝術(shù)營(yíng)養(yǎng)?；ǔ瘧騻鹘y(tǒng)劇目大都取材于愛情生活和民間傳說，表達(dá)懲惡勸善、向往婚姻自由的美好愿望。

唱詞以七言四句居多，用客家方言演唱，末句加幫腔。封建勢(shì)力一向視花朝戲?yàn)椤耙鶓颉?，禁止進(jìn)城演出，藝人們往往以做神朝為幌子來取得合法的身份進(jìn)行演出，這就形成了花朝戲與神朝戲同臺(tái)演出的習(xí)俗，而且貫例要先做神朝，后演花朝戲，故有“上夜神朝下夜戲”之說。

花朝戲臉譜也有特色。根據(jù)客家人的穿戴和風(fēng)俗習(xí)慣，在化裝上別有一格，如旦行臉譜一般為線眉鳳眼，膚色頗深潤(rùn)，頭戴花帕或涼帽；丑行臉譜雖然多種多樣，但大多為白鼻梁加個(gè)“半”字，頭戴寬大的加篤帽；腰系長(zhǎng)圍巾。

花朝戲音樂唱腔由“廟堂音樂”、民間小調(diào)兩大類組成，屬多段聯(lián)曲體形式。頭出朝（神朝形式）部分的結(jié)構(gòu)是“四平腔”轉(zhuǎn)“雞歌”（悲喜兩種），最后以“南路腔”結(jié)束。此外，還有迎神、頭壇、出符、作酒、打更、申文等專用曲。如“佛腔”、“禪腔”、“觀音腔”、“菩薩腔”、“田螺腔”、“神曲”（告神、辭神）等五十多曲，都屬“廟堂音樂”。民歌小調(diào)包括當(dāng)?shù)囟喾N山歌以及“怨蒼天”、“猜謎調(diào)”、“送貨調(diào)”、“長(zhǎng)工苦”、“十勸郎”、“憂情郎”、“擔(dān)水歌”、“討食歌”等七十多種民間小調(diào)；共一百多種曲牌。

演唱時(shí)，原來男人用平喉，旦角用假嗓，男女均用平喉，尾句常有幫腔。

“廟堂音樂”主要為“神廟”祭祀所用。后期，藝人們編選民間故事演唱時(shí)，由于“廟堂音樂”比較憂傷、低沉，不宜表現(xiàn)歡樂、明快的性格，故吸收了大量民歌和絲弦小調(diào)，統(tǒng)稱“花朝音樂”。

調(diào)式——多屬五聲音階。如徽調(diào)（5調(diào)）、宮調(diào)（1調(diào)）、商調(diào)（2調(diào)）、羽調(diào)（6調(diào)）、角調(diào)（3調(diào)，此調(diào)少用）。

調(diào)性——有大小調(diào)之分。主要是小調(diào)式，如“5”調(diào)。

曲式——多為四一段體，有的僅上下句為一小樂段，或重復(fù)前樂句，加點(diǎn)變化成為小三段體。

特點(diǎn)——抒情、輕快、通俗、流暢，易于敘事說唱。也有表現(xiàn)悲傷、愛戀和諧的唱腔。

傳統(tǒng)的花朝音樂多以吹打樂見長(zhǎng)，即鑼鼓加嗩吶。高潮時(shí)，往往用“雙大笛”、“雙小笛”（“笛”指嗩吶）再加清鼓、堂鼓、大小鑼、小鈸、凸鑼、單打、魚鼓等一齊配奏，成為花朝音樂的特色，但仍是旋律單調(diào)，板式貧乏。

新中國(guó)成立后，根據(jù)傳統(tǒng)聲腔和戲劇內(nèi)容需要，進(jìn)行了一系列改革。設(shè)計(jì)了“曲調(diào)聯(lián)綴”的音樂，以人物基調(diào)為音樂基礎(chǔ)，有機(jī)地糅合進(jìn)幾個(gè)調(diào)式（弦法相近的調(diào)），打破了原來呆板的“豆腐塊”形式；也設(shè)計(jì)了由“散板”、“慢板”、“原板”、“快板”等板式組成的有層次的成套唱腔，突破了原來以板填詞的處理方法，使唱腔出新，為人物性格和戲劇沖突服務(wù)。

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